En Active Dharma, nos esforzamos por ser admirables, nobles y heroicos. Hacemos esto porque nuestro objetivo es mejorar nuestra condición, volvernos permanentemente saludables, mentalmente hablando, y convertirnos en un portal para que otros también se vuelvan admirables, nobles y heroicos.
En resumen, para nosotros ser admirable implica dominar la virtud, la resistencia, la pureza y la comprensión. Nuestra base para esta definición proviene del Ṭhāna Sutta, el cual puedes leer aquí.
Aunque hay muchos más rasgos que el Buda usa para describir lo que es ser admirable, por simplicidad, elegimos basarnos a esta breve guía.
¿Qué es la virtud admirable?
Tener una virtud admirable es ser impecable. Es sobresalir a través de una conducta prístina no por uno o dos días, sino todos los días. Las personas pueden confiar en ti porque confían en tus acciones. Confían en lo que dices que harás. Confían en tu disciplina. Si la gente puede predecir tu comportamiento de manera favorable, entonces eres admirable.
Pueden hacerlo porque siempre llegas a tiempo, siempre cumples, siempre haces lo que dices que harás, nunca olvidas tus compromisos. Tu comportamiento saludable es tan confiable como la dureza de una roca, como el calor del sol, como la impermanencia del tiempo.
Por supuesto, muchas veces debido a causas y condiciones externas, no podemos llegar a tiempo, entregar el trabajo, o hacer lo que decimos que haremos.
Esto no significa que nuestra virtud no sea impecable. Si nos aferramos a nuestros principios, aunque el mal tiempo interfiera en nuestras acciones, nuestra virtud permanece impecable porque nunca nos desviamos de nuestros preceptos o intenciones, y en cuanto podemos, volvemos a actuar de forma correcta.
El Buda dijo esto acerca de la virtud admirable:
“Existe el caso en que un individuo, al vivir con otro, sabe esto: ‘Durante mucho tiempo esta persona ha sido intacta, intacta, sin mancha, sin mancha en sus acciones. Ha sido constante en sus acciones. Ha practicado consistentemente con respecto a los preceptos. Es una persona virtuosa, con principios, no sin principios”.
Ṭhāna Sutta (AN 4:192)
Tener intenciones puras
También eres admirable cuando no te aprovechas de los demás en cada oportunidad. Esto aplica a transacciones de cualquier tipo, no solo las relacionadas con el dinero. Si aceptas hacer algo con tu pareja y luego cambias de planes ante la más mínima presión de tus familiares o amigos, o cuando surge algo mejor para ti, no puedes llamarte admirable.
Tu palabra debe ser pura, los compromisos o acuerdos que hagas con los demás deben ser inquebrantables y desinteresados.
Hablando de ser interesado, los egoístas nunca son admirables.
“Existe el caso en el que un individuo, al tratar con otro, sabe esto: ‘Esta persona trata de una manera cuando es uno a uno, de otra manera cuando es con dos, de otra manera cuando es con tres, de otra manera cuando es con muchos. Sus tratos anteriores no concuerdan con sus tratos posteriores. Es impuro en sus tratos, no puro”.
Ṭhāna Sutta (AN 4:192)
De la misma sección:
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“Se da el caso en que un individuo, al tratar con otro, sabe esto: ‘La forma en que esta persona trata cuando está uno a uno, es la misma forma en que trata cuando trata con dos, cuando con tres, cuando con muchos. Sus tratos anteriores concuerdan con sus tratos posteriores. Él es puro en sus tratos, no impuro”.
La mayoría de nosotros no nos vemos como oportunistas de este tipo. Pero a veces sí somos así, especialmente si todavía no estamos despiertos, sin entrenarnos en el Dharma. Solo revisa cómo inconscientemente tratas de aprovecharte de tus seres queridos cuando discutes con ellos. Mentimos, negamos los hechos, distraemos, levantamos la voz o incluso coaccionamos, solo para ganar y demostrar que no estamos equivocados.
Para todos los que aceptamos este hecho, nuestro objetivo es alcanzar una pureza admirable. Es decir, abandonar la práctica de aprovecharse de los demás.
Enfrentando la adversidad
Soportar la dureza del mundo es admirable. Es un hecho inexorable que vivir en este mundo implica buenos y malos momentos. La justicia o la injusticia no tiene nada que ver con la forma en que funciona el mundo.
Perdemos seres queridos y ellos nos pierden a nosotros. Si nacemos, sin duda moriremos.
Por otro lado, cuando nos aferramos a una identidad, estamos obligados a anhelar siempre la ganancia, el estatus, la alabanza y el placer, y siempre a temer la pérdida, la desgracia, la censura y el dolor.
Es admirable aceptar que así funciona el mundo, porque esta aceptación es la condición para la perseverancia.
El Buda dice:
“Y luego está el caso en que una persona, que sufre la pérdida de familiares, la pérdida de la riqueza o la pérdida por enfermedad, reflexiona: ‘Así es cuando conviven en el mundo. Así es cuando se adquiere una identidad personal. Cuando se vive en el mundo, cuando se gana una identidad personal, estas ocho condiciones mundanas giran en pos del mundo, y el mundo gira en pos de estas ocho condiciones mundanas: ganancia, pérdida, estatus, desgracia, censura, alabanza, placer. , y dolor’. Al sufrir la pérdida de parientes, la pérdida de la riqueza o la pérdida a causa de la enfermedad, no se entristece, no se aflige ni se lamenta, no se golpea el pecho ni se angustia”.
Ṭhāna Sutta (AN 4:192)
Es absurdo pensar que la resistencia admirable tiene algo que ver con la valentía mundana. No se trata solo de aguantarse y tomar las cosas como son. La resistencia admirable proviene de una comprensión profunda de cómo la existencia es condicionada.
- El apego condiciona el dolor.
- El nacer condiciona la muerte.
Cuando sabes cómo son las cosas, la pena, el dolor y el lamento comienzan a cesar porque nos damos cuenta de que no tenemos poder sobre cómo son las cosas. Nuestra impermanencia es inevitable y eso simplemente está bien.
Comprensión admirable
Tener discernimiento, claridad, comprensión profunda y sabiduría sublime es admirable. Es saber cómo surge el sufrimiento, por qué surge, cómo cesa y por qué cesa. Significa entender qué es el delirio y qué es la realidad, qué es falso y qué no es falso. Es poder explicar eso con paciencia, dando espacio para que otros reflexionen, se equivoquen, pregunten y aprendan de sus errores. Comprensión admirable es respetar el proceso de aprendizaje de otras personas y dilucidar conceptos difíciles con ejemplos simples y complejos.
El Buda lo llama tener discernimiento:
“Y luego está el caso en el que un individuo, a través de una discusión con otro, sabe esto: ‘Por la forma en que esta persona plantea un problema, por la forma en que aplica (su razonamiento), por la forma en que aborda una pregunta, es perspicaz, no aburrido. ¿Porqué es eso? Hace declaraciones que son profundas, tranquilas, refinadas, más allá del alcance de la conjetura, sutiles, para ser experimentadas por los sabios. Puede declarar el significado, enseñarlo, describirlo, exponerlo, revelarlo, explicarlo y aclararlo. Es perspicaz, no aburrido.
Ṭhāna Sutta (AN 4:192)
Carecer de una comprensión admirable nos hace errar en nuestra percepción, nos hace perderla y dejarnos controlar por nuestras emociones. Tal falta de comprensión nos obliga a comunicarnos e interactuar de manera ignorante: desesperados, impacientes, enojados, pedantes.
No tiene nada que ver con cuánto conocimiento posees, cuántos años has estudiado o cuántos libros has leído. Esta comprensión tiene que ver con saber directamente cómo son realmente las cosas.
Para saber cómo son realmente las cosas, uno se entrena en el discernimiento.
Poniendolo todo junto
En resumen, ser admirable significa dominar la virtud, la resistencia, la pureza y la comprensión. Es muy difícil lograr ese tipo de maestría, ya que todos tendemos a ser indisciplinados, a evitar aceptar cómo son las cosas, a ser astutos y a rechazar entender cómo funciona la realidad por pereza, miedo o simplemente ignorancia.
Sin embargo, cada aspecto de ser admirable se complementa entre sí. Si tienes entendimiento, tus acciones tienden a volverse virtuosas. De la misma manera, el temple aparece porque la correcta comprensión te ayuda a soportar sensaciones desagradables cuando te vuelves disciplinado.
Que todos podamos cambiar nuestros hábitos y volvernos admirables.